Икона и символ

Лепахин В. В.

В различных теориях символа и символизма упрочилось общее мнение, согласно которому символ — это живое единство предметного образа и глубинного смысла. Именно поэтому он обладает неисчерпаемостью внутреннего содержания и способен передавать сокровенное, невыразимое. Но при этом нередко остается в тени вопрос о том, чтó именно обуславливает в символе (в противоположность знаку или аллегории) это живое единение идеи, смысла и предметного образа, и как именно художник, иконописец находит или рождает символ.

Св. Отцы в самую раннюю христианскую эпоху выдвинули и в течение столетий разрабатывали теорию онтологичного символа. В святоотеческой литературе Бог как Творец мира часто называется и Художником. Корни понимания акта творения, как акта художественного, уходят в Библию. В Ветхом Завете олицетворенная Премудрость Божия так говорит о своем участии в сотворении мира: "Тогда я была при Нем Художницею" (Пр.8:30). В Новом Завете апостол Павел называет Бога Творца "Строителем и Художником" (Евр.11:10). Видимый мир в святоотеческой литературе воспринимается как художественное произведение совершенного Художника. "Отец Православия" свт. Афанасий Великий называет Бога Творцом и Художником, а человека "Божиим художеством", "Божиим произведением". Для свт. Григория Богослова Христос есть "художническое творческое Слово". Свт. Василий Великий утверждает, что "мир есть художественное произведение", и призывает: ''Прославим наилучшего Художника, премудро и искусно сотворившего мир, и из красоты видимого уразумеем Превосходящего всех красотою .''. Свт. Григорий Нисский восклицает: "Вся природа, распространяющаяся от первых до последних, есть единый образ Сущего". Свт. Кирилл Иерусалимский многократно прославляет Творца как Художника. Прп. Симеон Новый Богослов именует Отца Художником, а Сына — Художником-Словом. Свт. Григорий Палама пишет, что душа человека — "произведение превосходного величия Художника", Прп. Никодим Святогорец говорит, что в природе "под видимостью невидимо пребывает присущим Сам Устроитель и Художник всего, действуя и видимо проявляя художество свое .". Прп. Максим Исповедник в комментариях на "Послание Титу-иерарху" св. Дионисия Ареопагита уточняет: " . Само создание мира, происходя из невидимого Божия, имеет некоторым образом чин символа". Эти немногочисленные, но яркие высказывания легко умножить.

В первой строке Священного Писания, по общему мнению Св. Отцов, под "небом" надо понимать мир невидимый, а под словом "земля" — мир видимый. Епископ Николай (Велимирович) раскрывает это святоотеческое толкование следующим образом: "Под небом разумеется царство духовных реальностей — невидимых и бесплотных.(1) Под землею разумеется совокупность символов этих реальностей, видимых и телесных. Земля, таким образом, есть символическое изображение неба" (Николай 1993:7).(2) Если вернуться к классификации образов прп. Иоанна Дамаскина, то можно провести следующую параллель: небо — это совокупность образов второго рода, а земля объединяет собой образы третьего и четвертого родов.

Мир дольний в святоотеческой литературе видится иконично и символически. Он не есть самодовлеющая реальность, предполагающая символическое отображение и истолкование, требующая для понимания своей сущности символотворчества, а является готовым символом умопостигаемого мира. Видимый мир есть символ мира невидимого, — таково одно из важнейших положений раннехристианской святоотеческой теории символа. Человек может получить представление о мире невидимом лишь потому, что он имеет перед собой его видимое символическое изображение. Господь сотворил мир по законам красоты,(3) по принципу художественному, даже, осмелимся сказать, по художественно-символическому принципу.

В плане онтологичного символизма истолковывается и наречение имен животным, птицам и "всякой душе живой" (Быт.2:18-20). "Адам, — пишет епископ Николай (Велимирович), — мог дать всякой твари имя, отвечающее духовной сущности или смыслу, который эта тварь символически представляла . Он легко читал все символы действительности потому, что ему было дано познавать действительность и без символов; ибо смотрел он на них кристально-прозрачным сердцем, в Творце и через Творца". В грехопадении эту способность духовного зрения и прозрения сквозь видимое в невидимое Адам потерял. Первообразы как бы скрылись от человека, спрятались за видимыми вещами, явлениями, которые стали скрывающими их символами. Небесное, невидимое стало недоступно непосредственному познанию, но, благодаря онтологичности символизма Божия творения, оно открывается для опосредованного познания через символ.