Такого рода брань с темной силой часто описывается в житиях святых. Так, в житии преподобного Серафима Саровского, столетие прославления которого недавно отмечалось, можно прочесть следующее:

«Однажды во время молитвы преп. Серафим услышал вдруг за стенами келии вой зверя; потом словно скопище народа, начали ломать дверь келии, выбили у двери косяки и бросили к ногам молящегося старца толстый обрубок дерева, который восемью человеками с трудом был вынесен из келии. В другие разы, и днем, особенно же ночью, во время стояния на молитве, ему видимо вдруг представлялось, что келия его разваливается на четыре стороны, и что к нему со всех сторон рвутся страшные звери с диким и яростным ревом и криком. Иногда вдруг являлся пред ним открытый гроб, из которого вставал мертвец» (Денисов, 1904, с. 90).

Как видим, среди демонических «чудес», которые, большей частью, являются призрачными видениями, подобными «чуду» факира, встречаются и некие воздействия на материю нашего мира, о которых свидетельствуют выбитые косяки дверей и брошенный в келию обрубок дерева. Как пишется в житии преподобного Серафима, «все видения, искушения и нападения врага он побеждал силою крестного знамения и молитвами» (Денисов, 1904, с. 91). Дьявол может действовать лишь в той мере, в какой попускает ему всемогущий Бог-Вседержитель, который оказывается небезучастным к нашим молитвам, и всегда способен оградить нас от демонических нападений. Вспомним, что «чудо» факира также прервалось тогда, когда монах через молитву призвал имя Иисуса Христа — воплотившегося Вседержителя мира, сила Которого мгновенно разрушила сатанинское действо, поразив одновременно его служителя.

Любой человек, общающийся с Богом в молитве, оказывается небезопасным для действия демонической силы и ее служителей.Призывание падших духов, как правило, требует такую обстановку, в которой бы подобное «опасное вмешательство» никоим образом бы не проявилось. К примеру, когда падших духов вызывают во время так называемых спиритических сеансов, то для этого участники этих сеансов запираются в комнате, чтобы никто посторонний случайно не вошел к ним во время сеанса. Нечто подобное часто организуется и во время шаманских кампаний — плясок, во время которых также вызываются падшие духи. Здесь, конечно, главным инструментом, призванным вызвать единодушное настроение всех присутствующих является шаманский бубен. Но не лишними бывают и другие вспомогательные средства. Как описывают очевидцы некоторых шаманских действий, на камлание, также как и на спиритический сеанс, «все должны были прийти до начала сеанса, потому что во время его проведения дверь в юрту закрывали, и никто не мог входить или выходить из нее» (Новик, 1984, с. 28). В других случаях подобный же эффект достигался другим методом — проведением камлания в уединенном месте ночью. Так, по свидетельству очевидцев, у тунгусов «камлание происходит ночью в поле у костра» (Михайловский, 1892, с. 96), у бурят — «ночью, в полуосвещенной огнем юрте» (там же, с. 59). Только в таком случае те призрачные “чудеса”, которые падший дух своим кропотливым трудом постепенно вызывает в сознании присутствующих, не могут разрушиться внезапно пришедшим посторонним человеком, свободным от гипнотических чар, завладевших этим собранием(6). Христиане для таких собраний всегда представляли особую опасность. В начале ХХ века хакасские шаманы считали, что «если во время камлания прочитать христианскую молитву, то «нечистый» станет мучить шамана, мешая проводить обряд. Поэтому оказавшихся на камлании русских просили «не творить никаких молитв»» (Басилов, 1984, с. 202).