Революционные российские демократы 40-х и 60-х годов XIX века - это неоформившиеся до конца атеисты. Их философская позиция двойственна. Они и материалисты, и идеалисты одновременно. Двойственность философской позиции объясняет эту же двойственность в отношении к религии. Они признают право на научное исследование религии, по преимуществу не отрицают религию вообще, но жёстко критикуют религиозные институты.

Характерным примером этому служит знаменитое письмо В.Г.Белинского к Н.В.Гоголю от 15 июля 1847 г., написанное в связи с выходом в свет книги последнего - “Избранные места из переписки с друзьями”, вызвавшей своим религиозным содержанием противоречивую реакцию в российском общественном мнении.

Развитие религиоведения в XIX веке на Западе - появление исследований Г.Гегеля и Л.Фейербаха, Д.Штрауса, Б.Бауэра, Э.Ренана, М.Мюллера, с которыми знакомилась русская демократическая интеллигенция, усиливало её интерес к проблеме взаимоотношений науки и религии. Эмоциональные оценки религии уступают место попыткам её научного анализа, выяснению её генезиса, её функций в общественной жизни, её роли и места в общечеловеческой и национальной культуре и, наконец, её места в классовой, идеологической борьбе. Этими вопросами активно занимались народники П.Н.Ткачёв и П.Л.Лавров, анархист П.А.Кропоткин. Наконец в работу по серьёзному и глубокому осмыслению феномена религии в конце XIX века включился теоретик отечественного марксизма Г.В.Плеханов. И тем не менее глубоких и масштабных научных трудов, имеющих право встать рядом с трудами западных философов, историков и лингвистов, русская религиоведческая мысль этого направления создать не смогла.

Концентрированным выражением позиции другой части русской интеллигенции к религии стала религиозно-философская мысль второй половины XIX - первой половины XX столетий.

Не имея возможности рассмотрения персонального вклада каждого русского религиозного философа в развитие отечественного религиоведения, попытаемся определить то общее, что объединяет их в отношении к религии, в её понимании, её определении и исследовании. Отметим, что наибольший вклад в исследование религии внесли выдающиеся русские философы Н.А.Бердяев, Б.П.Вышеславцев, В.В.Зеньковский, И.А.Ильин, К.Н.Леонтьев, Н.О.Лосский, Д.М.Мережковский, В.В.Розанов, В.С.Солдовьёв, С.Н.Трубецкой, П.А.Флоренский, С.Л.Франк, А.С.Хомяков.

Отметим для начала, что все они были людьми верующими, воцерквлёнными, а часть из них (С.Н. Булгаков, В.В.Зеньковский, П.А.Флоренский) были священнослужителями и, естественно, подходили к исследованию религии с иных позиций, чем революционные демократы. Однако это не мешало им оценивать религиозные явления объективно и критически. Каждый из них имел свою точку зрения, своё видение религиозных проблем и путей их решения. Индивидуальные особенности позиций и творчества русских религиозных философов не мешают нам определить тот общий вклад, который они внесли в развитие отечественного религиоведения. В чём он конкретно выражается?

Во-первых, в том, что, по их мнению, недопустимо подходить к анализу религиозного феномена сугубо рационалистически, что в философском и научном анализе религии обязательно должен учитываться элемент эмоциональный, иначе нарушается её целостность, теряется объективность анализа. То же самое происходит, когда абсолютизируется нравственная сторона религии. Поэтому русская философская мысль настаивала на целостном, системном подходе к исследованию религии.

“Вера (как и религия вообще - А.Ш.), - писал С.Н.Трубецкой, - не сводится к разуму, чувству или определению воли, но обнимает собой все эти способности нашего духа, если только они действительно подчиняют себе всего человека. Сводить религию к известной системе представлений, превращать её в своего рода метафизику - это ошибка, в которую впадали мыслители самых различных направлений: Гегель, Спенсер, Макс Мюллер и Кант.”[2]