Как ни парадоксально, на рубеже ХХ и XXI веков в прицерковной среде также начинает отчетливо прослеживаться негативное восприятие РПЦ, точнее, священства. Упоминая многочисленные предсказания почитаемых святых и блаженных (Серафима Саровского, схимонахини Нилы, блаженной Пелагии и т. д.), что в последние времена священники будут первые грешники, современные "церковные люди" нередко ставят в вину священству, включая высшую иерархию и самого патриарха, смотрение телевизора, отступничество, связь с КГБ и ФСБ, принятие налогового номера и принадлежность к масонству; подчеркивают, что не всякому священнику стоит верить, и что среди батюшек много "подосланных и ряженых" [6,8]. Для наиболее радикальных "церковных людей" как бы уже исполнилось пророчество о "мерзости запустения на месте святом": "Это здесь ложность, обман <…> Они приняли все ИНН. Сейчас церковь уже, она не Троицкая, а номер, компьютером даденный" [2].

Что касается учения Виссариона, в нем практически отсутствует представление о враге и размыты представления об антихристе. Врагом каждый человек является сам для себя и для других, если испытывает отрицательные эмоции, тем самым, заставляя страдать мать-землю. Виссарион относит время пришествия антихриста в недавнее прошлое России, "когда тысячами рушились и грабились русские церкви, а священники расстреливались и закапывались заживо" [Bolotov]. Антихристом может быть любой человек, "восстающий против Бога"; с этой точки зрения, таковым являлся Ленин [Слово 1993: 177, 184]. Среди его последователей толкование Апокалипсиса почти не распространено, а число 666 они интерпретируют как "материальные блага, которые превышают веру и пожирают людей" [5]. Говоря о тупике, в который зашел мир, последователи Виссариона имеют в виду прежде всего экологические проблемы, "духовное обнищание" и "отчуждение" людей друг от друга [ЗО 1995: 1], не приписывая ответственность за эти проблемы потусторонним силам. В той или иной мере свойственное сектантству противостояние властям предержащим, облекаемое в эсхатологическую форму, в учении Виссариона проявляется в представлении о "Царстве Силы", конец которого предсказывается в скором времени, по этой же причине виссарионовцам предписывается отказ от службы в армии. Однако под ним подразумевается не конкретная власть конкретного правительства, а государственная власть вообще. Подобная абстрактность отражает небольшую выраженность образа врага. Вообще, последователи Виссариона в большей степени заняты строительством нового общества, чем размышлениями на тему катастроф.

Следует также отметить, что образы, связанные с представлениями о врагах и бедствиях, во многих случаях основаны не на одном, а на нескольких мотивах. К примеру, утверждение, что западные продукты, на которых стоит знак "копирайт", нельзя покупать, поскольку их "кашерят", а "кашер" значит - колдовство [11], подразумевает 1) страх перед колдовством; 2) страх перед Западом и 3) страх перед врагами-евреями.

В целом, при всей разнородности рассмотренных представлений, мир во время эсхатологических бедствий мир характеризуется следующим образом:

1. попадает в полную зависимость от темных сил;

2. становится опасным для тех, кто в нем живет;

3. все устои рушатся, а порок становится нормой.

Иными словами, перед эсхатологической катастрофой мир представляется "перевернутым", в нем все происходит наоборот, не так, как должно происходить по установленным свыше законам (во главе церкви становится антихрист, избранный народ терпит поношение, женщины управляют мужчинами - последнее часто приписывается Береславским времени антихриста [Береславский 1991b: 51; Береславский 1999: 54]). Это время, когда ад - на земле [Трехипостасный лик 1993: 114], когда потусторонние силы обретают возможность действовать в мире, когда практически стирается грань между ними и людьми (поэтому так часты упоминания об одержимости и колдовстве). Если рассматривать вселенскую катастрофу в контексте "обрядов перехода", можно соотнести ее с лиминальным периодом междуцарствия (которое в некоторых архаических обществах отмечалось "общей распущенностью, временным прекращением общественной жизни" [Тэрнер 1965: 231]. В еще большей степени ее можно соотнести с инициацией, предполагающей перенесение страданий; в этом случае, в положении инициируемого оказывается весь мир. Но страдания оправданы, коль скоро смысл инициации - новое рождение. За периодом хаоса должно следовать новое сотворение мира, но уже совершенного. И носители эсхатологического сознания, как бы отчужденно по отношению к миру они не были настроены, всегда видят за страданиями грядущий новый Иерусалим. Именно этим объясняется кажущаяся парадоксальность следующего высказывания последовательницы Виссариона: "Движение в яму - это еще и рождение нового человека. Когда начинают рушиться идеалы, уничтожается все благое (а все благое от Бога) - то в недрах всего этого рождается новое <…> Новое - это то, что предопределяет вечность души" [5].