Разумеется, репертуар человеческого поведения значительно сложнее, чем у голубей, но принципы, открытые у более простых видов, обязательно Должны быть приложимы к видам более сложным. “Невозможно, чтобы люди оказались менее восприимчивы к случайному подкреплению”, — писал Скиннер. Ведь св. Павел сам подтверждает это, когда говорит, что благодать (позитивное подкрепление) независима от дел (благочестивого поведения).

Конечно, человеку трудно согласиться с тем, что привычные ему ритуалы имеют своим источником случайные причины — такому поведению предшествовало осознанное научение, использующее сложные, глубоко разработанные системы мифов, которые также служат увековечиванию религии. Вера, традиционно привлекаемая для объяснения религиозного поведения, считал Скиннер, просто обстоятельство, говорящее нам, с какой вероятностью следует ожидать того или иного поведения. В лучшем случае, вера — это побочный продукт поведения в его отношении к предшествовавшим событиям. Религиозная вера есть наш обычный способ объяснять устойчивое поведение, если мы игнорируем окружающие события, которые его подкрепляли. Бог — “архетипический паттерн объяснительной фикции, плод разума, творящего призраков, плод метафизики”. Соответственно, для бихевиориста это совершенно бесполезное понятие.

Однако на основе суеверия возникает не все религиозное поведение, для него более существенно подкрепление, идущее от социальных норм. Набожность, моральность, греховность и другие религиозно окрашенные представления — в действительности не внутренние мотивы и установки индивида или человечества как целого, но, скорее, этикетки для тех поведенческих форм, которые создаются определенным социальным окружением. “Мы называем это набожностью и приучаем человека считать себя набожным и сообщать, что рн ощущает в качестве “набожного”, — писал Скиннер. Люди, обладающие авторитетом, порой практикуют благотворительность, религиозное рвение и сострадание ради того, чтобы избежать контрконтроля, который мог бы ослабить или разрушить их силу.

Религиозные институты, равно как и этические, и политические, созданы для того” чтобы контролировать поведение. При этом идея контроля вызывает возражения лишь у тех, кто привык опираться на фикцию суверенного, автономного индивида. Но вопрос не в существовании контроля, а только в том, кто его производит и какими средствами. Религиозный контроль — независимо от тех фикций, на которых он базируется — отвергался. Скиннером, главным образом, из-за связи преимущественно с аверсивным подкреплением, или угрозой наказания (Скиннер был противником подобных подкреплений, считая их менее фективными, чем позитивные).

Многие положения вероучения просто суммируют существующие паттерны социального подкрепления, созданные для тог чтобы редуцировать эгоистическое, первично подкрепленное поведение или поощрить поведение, полезное для других. Формальные правила религиозных институтов “точно устанавливают обстоятельства подкрепления, включая те причины, по которым осуществляется поведение и подкрепляющие следствия”, полагал Скиннер.Особое место в его наследии занимает фантастический роман “Два”, представляющий собой социальную утопию. В нем исследуется возможность сконструировать инженерными методами основанное на принципах бихевиоризма идеальное общество, все члены которого были бы счастливы. Главный герой Фрэзер, психолог-экспериментатор, основывает коммуну; по поводу вопроса о религии возникает конфликт между ним и правлением общины; Фрэзер отказывается принять “что бы то ни было по ту сторону истины; община отвергает его мнение и пускает религию. Правда, роль последней ни в коем случае олжна напоминать ту, которую она играет в “идеологизированных сообществах” (indoctrinated communities), каковыми являются монастыри, а иногда даже целые народы, проникнутые религиозностью, как в Индии. Подобные религиозные культуры заключает Фрезер, увековечили сами себя, воспитывая своих детей в таком образе жизни, который, по нашим представлениям попирает все человеческие инстинкты. Какой ценой далось это увековечение? “Если эти сообщества и выжили, — говорится в романе, — то лишь потому, что отказались от участия в конкуренции. Всякому очевидно — цивилизация оставила их далеко позади. Они не захотели (не смогли) идти в.ногу с прогрессом человечества, и весьма возможно в скором будущем они фактически разрушатся, подобно тому, как уже разрушен принцип, на котором они построены. Их слабость проявляется в неспособности соревноваться с другими формами общества. Их дефекты фатальны, и ясно; что долгое время на эти дефекты не обращали внимания только от того, что слишком сильна была в них идеология. Чтобы подобная культура могла существовать, необходимо подавлять наиболее сильные эмоции и мотивы. Интеллект сводится на нет или находит выход в гипнотической медитации, ритуальных заклинаниях и т. д. Базовые потребности сублимируются. Создаются ложные потребности, чтобы отвести энергию. Посмотрите на Индию, нужно ли вам более ясное доказательство того, что идеологизация и прогресс — вещи взаимоисключающие?”.