– лишь бодхисаттва сознаёт иллюзорность мира, и лишь он может послужить спасению всех живых существ. Однако на самом деле спасти никого нельзя, так как само представление о наличие каких-либо индивидуальных существ – это лишь плод ложно направленного ума. Таким образом, сансара, или материальный мир, и Нирвана тождественны;

– так как нет ни существ, ни мира, то и понятие «Будда» не имеет смысла, по крайней мере, того, какой вкладывают в него обычно. Будда – это не просветлённый человек, а истинная реальность, как она есть.

Учение Праджняпарамиты понять нелегко. Вообще, более поздние буддийские доктрины достаточно сложны для понимания неподготовленным человеком. Не зря буддизм называют самой интеллектуальной религией – чтобы разобраться в тонкостях учения, нужно действительно приложить немалые интеллектуальные усилия. Однако «Алмазная сутра» ещё не самое сложное произведение. Если взять, к примеру, «Трактат пробуждения веры в Махаяну», то я бы не рекомендовал браться за его изучение самостоятельно. Хотя в начале произведения Ашвогхоша, которому приписывают авторство трактата (до нас дошли лишь китайские варианты этого произведения, индийских же подобных текстов не обнаружено) и утверждает, что это произведение написано именно для того, чтобы простым языком изложить суть учения Махаяны. Он пишет, что во времена Будды не было необходимости писать какие либо трактаты, ибо «когда он проповедовал, будучи наипревосходнейшим по облику, уму и деяниям, все люди независимо от различий между ними слышали его совершенный голос и всё понимали». Теперь же, когда Будда ушёл, рассчитывать людям приходится только на свои силы и на свой разум, поэтому-то и написан данный трактат.

Кроме этого, автор указывает ещё восемь причин создания данного произведения. Поясняя первую причину, утверждается, что трактат создан не ради мирской славы, а ради желания освободить все живые существа от страданий; второй причиной является желание разъяснить учение Будды во всей его полноте и чистоте; третья причина вытекает из второй и заключается в стремлении указать верный путь к спасению – путь Махаяны; четвёртая – в укреплении сознания тех, чьи «благие корни слабы и не крепки»; пятой причиной автор ставит желание показать правильный метод избавления от дурной кармы; шестой – предложить путь избавления от заблуждения и научить правильному созерцанию; седьмой – показать методику сосредоточенного памятования и, наконец, восьмой – показать пользу изучения данного трактата, указывающего путь к просветлению.

Несмотря на столь благие мотивы, нужно признать, что высказывания самого Будды гораздо более понятны и прозрачны, чем писания его учеников. Для примера возьмём лишь одно место, где автор трактата объясняет свойства чистой мудрости: «Чистая мудрость. Благодаря силе следов, опирающихся на Дхарму, можно исполнять все виды практики, достичь совершенства в искусных методах и по причине этого разрушить свойства гармонически сочетающего сознания, уничтожить свойства исчезновения и непрерывной деятельности сознания и выявить в собственной природе Тело Дхармы, вследствие чего мудрость станет истинной и чистой». Достаточно просто, не так ли? Особенно для человека, не знакомого с основами буддийского мировосприятия. А ведь одной из причин написания трактата указывается укрепление веры тех, «чьи корни ещё слабы и не крепки». В этом отношении последователи христианства и ислама находятся в привилегированном положении. Христианские притчи, как и мусульманские загадки, вовсе не так сложны для понимания, как буддийские сутры. Да и сам Христос неоднократно утверждал, что его учение трудно понять разумом, но понимать нужно сердцем. Именно поэтому для интеллектуалов зачастую большей прелестью обладают восточные религии, объясняющие всё и обладающие наукоподобной терминологией, чем простые христианские поучения, зачастую идущие под лозунгом «верую, ибо нелепо». Видимо, именно по этой причине Иисус, измученный приставаниями книжников и мудрецов, в сердцах воскликнул – Истинно говорю вам! Отниму сие знание у мудрых и отдам младенцам! Ну, уж видимо, не потому, что проповедник всепрощения решил наказать рационалов. Скорее, это просто констатация того факта, что зачастую мы пытаемся понять то, чего разумом понять невозможно, где он просто мешает, ибо не в силах сделать верные выводы (а Божественное – это превыше любого разума), он делает выводы свои, «разумные», которые в любом случае подменяют знание, данное свыше, сворачивая человека с истинного пути. Всё-таки религия и наука – вещи разные, и не стоит их смешивать. Наука – это дисциплина, изучающая видимое, то, что можно постигнуть разумом. Религия постигает то, чего разумом объять нельзя. Именно поэтому буддизм нельзя назвать религией в полном смысле. Это религия, которая возводит себе опору на человеческом разуме, а значит, это не столько религия, сколько философия. Не зря же огромное количество философских школ брали многие идеи именно из буддийских доктрин, по-своему интерпретируя их. Однако направлений, которые бы использовали в своих учениях христианский подход, гораздо меньше.